荀子以“名”劝人的努力，从他引孔子关于“友”的相关议论可得到更清晰的理解：
虽有国士之力，不能自举其身。非无力，势不可也。故入而行不修，身之罪也；出而名不章，友之过也。故君子入则笃行，出则友贤，何为而无孝之名也！
孔子曾言“无友不如己者”，盖“友所以辅仁”，故上引文是否出自孔子未可知，但确表达了荀子对“友”的一种理解。按荀书，荀子并没有将“友”列入伦常，而于此处言“出而名不章，友之过也”，明显将“友”视为君子立“名”的一个重要环节。有君子之实者不可能自举为“君子”，唯贤“友”有了解他的机会和眼光，也更有容人之量，故而有可能为其扬“名”。通过强调“友”与“名”的关系，荀子愈突出了他以“名”劝人的论说动机。但是，即便是“友贤”则“名”立可待，在现实中，名实相应也仍然是不能完全保障的，因为“君子能为可贵，不能使人必贵己”。故荀子又言“不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子”，这就涉及了一种超然于当世的特殊之“名”。
所谓“遇不遇者，时也”，“当世之名”固然如此，“没世之名”也很难例外。历来为时间淘洗出来者，毕竟是少数，大多数该当享“名”的人，不免于被湮没在历史的茫渺之中。史迁有言：
伯夷、叔齐虽贤，得夫子而名益彰。颜渊虽笃学，附骥尾而行益显。岩穴之士，趣舍有时若此，类名堙灭而不称，悲夫！闾巷之人，欲砥行立名者，非附青云之士，恶能施于后世哉？不过，“没世之名”与“当世之名”仍有某种区别。具体地说，后者有则有，无则无，当下立知；而前者，则可通过想象在相当程度上延续人们对它的期待。但是，史家的经验和见识很有可能会削弱甚至打碎这种期待。因此，荀子试图劝导人们努力摆脱对声名的过于急切的渴望：
夫遇不遇者，时也；贤不肖者，材也。君子博学深谋，不遇时者多矣！……且夫芷兰生於深林，非以无人而不芳。君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。……今有其人，不遇其时，虽贤，其能行乎？苟遇其时，何难之有！故君子博学深谋，修身端行，以俟其时。此处劝人“博学”、“修身”以待时运的意味虽仍较为浓厚，但是，荀子以“芷兰”喻“君子”，表明其劝说的重心已开始有所转移。“芷兰”之芳香，非为悦人，而是既为“芷兰”，不得不然；“君子”处世，亦当如是。荀子以“芷兰”激勉人学为“君子”，其深层的意义在于，劝人看淡外部世界的毁誉荣辱，将目光转向内在的自我评价。从某种角度看，这也是一种“名”，但已不再是人无法自主把握的外在声名，它意味着对一种更高的超然于世的精神境界的向往。正是这种向往，而非他人的称誉，驱使人渴望成为“君子”。当人想及自己如同深谷之幽兰，自有其“名”、自享其芳，由此产生的满足感或非任一种外在之“名”稍可比拟。对于这样一种特殊的“名”，屈原的体会当最为深切：“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩”；“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英”；“虽不周於今之人兮，愿依彭咸之遗则”；“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”。故屈子多言
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